«И вот благословение, которым благословил Моше, человек Божий, сынов Израиля перед смертью своею».
«И вот благословение», – подобное говорится также в благословении Яакова своим сыновьям, которых он благословляет также в день своей смерти. Но там эти слова сказаны в заключение, после всех благословений: «…и вот, что сказал им отец их; и благословил их, каждого по его благословению благословил их» (Берешит, 49:28), – а здесь в начале. По всей видимости, Яаков, благословив своих сыновей и прокляв некоторых из них (Реувена, Шимона и Леви), оставляет возможность для исправления своих слов в будущем. Моше начинает ровно с того, чем Яаков закончил, и в самом деле, вносит исправления касательно тех, кто был проклят.
Это касается колена Реувена и, прежде всего, колена Леви, которое получает здесь наиболее значительное благословение. А благословение колена Йеуды, которое в благословении Яакова было самым обширным, здесь исчерпывается одним, довольно скромным предложением. И это исправляется словами, предваряющими благословение: «И вот это о Йеуде», – которые также заключают в себе намёк на то, что это только продолжение и дополнение слов Яакова.
В приведенном выше стихе в Торе впервые появляется выражение «человек Божий». Это сказано о Моше, который первым достиг этой ступени. Это выражение встречается неоднократно в книгах Пророков и Писаниях применительно к некоторым пророкам и даже к царю Давиду, но путь к этой ступени был проложен именно Моше. Помимо этого, невозможно сравнить текст Пятикнижия, в котором каждое слово является прямой Божественной речью, обращённой к Моше, с текстами других книг Священного Писания: дарованными в пророчестве книгами Пророков, или посредством духа святого (Писания). Эти откровения не достигают того уровня, что слова Торы, о чём сказано Аарону и Мирьям: «…если и есть у вас пророк, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним; не так с рабом Моим Моше; доверенный он во всём доме Моём. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и лик Господа зрит он…» (Бемидбар, 12:6-8). Поэтому галахические правила выводят только из Торы, а не из слов пророков, и говорится «Тора Моше», а также «Тора Господня, переданная через Моше» (Хроники II, 34:14). И также Йеошуа было заповедано: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днём и ночью, чтобы в точности исполнять всё написанное в ней…» (Йеошуа, 1:8), – это сказано только о Пятикнижии, и ни о какой другой из книг Священного Писания. И последний из пророков, Малахи, заканчивает свою книгу словами повеления помнить именно Тору: «Помните Тору Моше, раба Моего, которую Я заповедал ему в Хореве для всего Израиля, уставы и законы» (Малахи, 3:22).
Таким образом, выражение «человек Божий», сказанное о Моше в Торе, нельзя сравнивать с этим же оборотом, употреблённым в книгах Пророков или в Писаниях. Те, кто так названы, не достигли той же ступени, что Моше, согласно сказанному: «И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Господь знал лицом к лицу».
Как мы увидим ниже, при восхождении на гору Нево, Моше достиг ступени «раба Господня», и этим он также отличается от всех, кто был до него и после него, и только он именуется в Торе этими словами. Йеошуа также один раз называется «рабом Божьим»: «…после этих событий умер Йеошуа, сын Нуна, раб Господень, будучи ста десяти лет» (Йеошуа, 24:29), – однако, как отмечалось выше, сказанное в книге Невиим имеет иной вес и смысл, нежели в Пятикнижии.
Это ни в коем случае не умаляет степени праведности праотцев – Авраама, Ицхака и Яакова, поскольку они были одиночками, действовали на индивидуальном уровне, а Моше черпал свою духовную силу от народа Израиля, и без него не удостоился бы такого откровения и не поднялся бы на эту ступень пророчества. Поэтому во время греха у вод раздора, когда он не смог освятить Имя перед лицом народа, он утратил право на вхождение в Землю: сила предводителя проистекает из его народа.
Выражение «человек Божий» может быть истолковано двумя способами. Во-первых, в значении «служитель Бога», то есть, в значении связи, отношения. Как сказано в Псалмах: «…мужем (досл., «человеком» – прим. перев.) десницы Твоей…» (Теиллим, 80:18). Аналогичным образом говорится про Эсава: «…человеком поля…» (Берешит, 25:27) – человек, деятельность которого относится к полю, связана с ним.
Второй способ толкования: как указание на владение, принадлежность, – как сказано: «…умер Элимелех, муж (досл., «человек» – прим. перев.) Наоми…» (Рут, 1:3). Это подразумевает возможность взаимного влияния, в том числе, и сверхъестественного влияния на Провидение, как сказано: «Праведник постановляет, и Всевышний исполняет». В случае Моше этот аспект проявляется, в частности, когда по его воле разверзается земля под ногами Кораха и его сообщников. Таким образом, к Моше подходят оба толкования. Служитель Бога, которому Господь открывается в неопалимой купине, постепенно поднимается на второй уровень – принадлежности. Поэтому при грехе вод раздора говорится об измене: поведение Моше и Аарона, по отношению к Всевышнему, когда они не освятили Его имя, уподоблено супружеской измене.
В день смерти человеку даётся особая сила благословения, в соответствии с достигнутым им уровнем святости, и поэтому Моше благословляет сыновей Израиля. Так же поступали праотцы, когда чувствовали, что приближается день их смерти, и так же поступил Элияу, благословивший своего ученика Элишу перед тем, как поднялся на небо в буре. В день смерти сила благословения, которой обладает человек, выходит за пределы его обычных возможностей, и поэтому перед смертью Элиша смог благословить царя Йоаша на победу над его врагами-арамейцами (Мелахим II, 13:17).
«И сказал: Господь от Синая пришёл и воссиял им от Сеира, явился от горы Паран и пришёл из среды десятков тысяч святых; от десницы Его пламя закона для них». Сначала Моше благословляет весь Израиль, затем переходит к благословениям каждому колену, и заканчивается всё снова общим благословением всему народу. Сначала Моше говорит об особой роли народа Израиля, которому Всевышний даровал Тору и открылся им на горе одновременно с четырёх сторон. «Пламя закона» – здесь употреблено арамейское слово, обозначающее «закон», которое в Торе встречается единожды, только здесь, но в других текстах Писания употребляется неоднократно (в книгах Эстер, Даниэля и Эзры), – это означает, что Всевышний говорил из среды огня. «Десница» также встречается в Писании много раз в контексте, связанном со спасением, избавлением (см. Шмот, 15:6; Псалмы, 60:7 и 118:15-16 и др.).
«Подлинно Он любит народы; все святые его в руке Твоей, и поверглись к стопам Твоим, и понесут речение Твоё. Закон заповедал нам Моше, наследие обществу Яакова. И был в Йешуруне царь, когда собирались главы народа вместе с коленами Израиля».
Всевышний любит все народы, соблюдающие семь заповедей Ноаха; тем не менее, Он избрал народ Израиля, который готов соблюдать заповеди и платить за это цену – страдать, испытывая на себе последствия ненависти врагов и преследователей. Израиль поднимается на уровень Йешуруна. Это имя упоминается уже в предыдущем разделе, «Аазину», но там оно служит предостережению в отношении будущего: «И утучнел Йешурун и стал брыкаться». Здесь же, перед смертью Моше, Израиль назван Йешуруном в первый раз. И благодаря этой силе народа Моше, поднимаясь на гору Нево, достигает последней, пятидесятой степени святости, – поскольку, как было отмечено выше, руководитель черпает силу от своего народа. Достигая уровня Йешуруна и сохраняя единство в служении Господу, народ Израиля удостаивается того, что Всевышний царствует над ними.
Здесь различные наименования еврейского народа приведены в следующем порядке: Яаков, Йешурун, Израиль, однако после благословения колен этот порядок меняется: Йешурун, Израиль, Яаков. Этимология наименований Йешурун и Яаков указывает на противоположность обозначаемых ими аспектов: Йешурун – от слова «яшар», прямой, а Яаков от слов, обозначающих обход, кривду, обман. Однако после того как Моше превращает проклятия Яакова коленам Реувена и Леви в благословения, народ Израиля поднимается на уровень Йешурун. Теперь значение этого слова связано со зрением, как видно из использования однокоренного слова при описании проклятий Билама: «Вижу его, но не ныне, смотрю («аШуРеНу») на него, но издали» (Бемидбар, 24:17). Как отмечалось ранее, уровень зрение выше уровня слышания, о котором сказано: «Слушай, Израиль», и поэтому наименование Йешурун приведено прежде Израиля и Яакова. Интересно, что тогда и к Яакову добавлено слово «айн», «образ» или «око», а при благословении колен отсутствует именно Шимон, чьё имя связно со слышанием, зато присутствует Реувен, в чьём имени содержится слово «реу», «смотрите».
«Да живёт Реувен и не умирает, и да не будут люди его малочисленны!»
Когда Яаков благословлял сыновей, он также начал с Реувена – своего первенца.
«Реувен, первенец ты мой! Крепость моя и начаток силы моей, избыток достоинства и избыток могущества» (Берешит, 49:3).
Но после этих слов благословения сразу следует проклятие: «Стремительный, как вода, ты не будешь преимуществовать, ибо ты взошёл на ложе отца твоего; ты осквернил тогда восходившего на постель мою». Яаков, упоминая проступок Реувена с Билой, даёт своему первенцу определение: «стремителен, как вода». Для обозначения быстроты, поспешности действий в иврите есть несколько слов. Слово «пахаз», которое использовано в этом стихе, означает также «легкомыслие», «опрометчивость», «необдуманность». Его корень, «пэй-хет-зайн», очевидно родственен корню «хет-пей-зайн», от которого происходят слова «хафаз» – «спешил», «хипазон» – спешка, суета.
Яаков сравнивает Реувена с необузданным потоком воды, который стремительно струится вниз по склону. Осуждая своего старшего сына за несдержанность и необдуманность действий, отец предрекает, что несмотря на первородство, Реувен «не будет преимуществовать». Эти слова могут означать, что потомство Реувена не будет расти, не достигнет многочисленности. (Многие комментаторы считают, что смысл проклятия заключается в ином: Реувен лишается двойной доли при разделе земли Израиля, несмотря на своё первородство. Но даже в этом случае слова Яакова содержат в себе также тот смысл, о котором мы сейчас говорили.)
Теперь, перед вступлением народа в страну Израиля, Моше исправляет приговор Яакова и говорит: «Да живёт Реувен и не умирает, и да не будут люди его малочисленны!» Да не будет это колено малым и слабым, – благословляет Моше, – да не сбудется над ним это проклятие: застыть и не умножаться.
«Да живёт Реувен и не умирает». В этом стихе мы видим явную тавтологию – на первый взгляд после слова «живёт» добавление «не умирает» может показаться излишним. Значение этого стиха в том, что оставаться в одном и том же положении надолго, не продвигаться вперёд, не умножать свои силы – это умирание, даже если не было физической смерти. А «жить» – это значит идти вперёд, расти.
«А это об Йеуде; и сказал он: услышь, Господи, глас Йеуды, и к народу его приведи его; руками своими да защитит он себя, а Ты будешь ему помощью от врагов его».
Если следовать хронологическому порядку, то при перечислении сыновей Яакова после Реувена должны следовать Шимон и Леви, а не Йеуда (именно такой порядок соблюдается и в благословениях Яакова). Но о Шимоне в благословениях Моше вообще не находится упоминания – он словно выпал из перечня. Некоторые комментаторы считают, что благословение Шимона – предназначенное лично для него, «на его имя» – было поглощено благословением Йеуде. Одно содержится внутри другого, подобно тому, как надел Шимона оказался внутри надела Йеуды.
Действительно, благословение Моше: «Услышь, Господь, глас Йеуды» начинается со слова «услышь» – «шма», однокоренного – «шин-мэм-айн» – с именем Шимон.
О том, что произошло с наделом Шимона, сказано в книге Йеошуа: «И вышел второй жребий Шимону, колену сынов Шимона, по семействам их; и был надел их среди наделов сынов Йеуды» (19:1).
Как мы уже подробно объясняли в разделе «Пинхас», такое разделение произошло из-за греха Баал-Пеора, вина за который в значительной степени лежит на сыновьях Шимона.
Глава колена Шимона был Зимри, сын Салу. Поведение потомков Шимона свидетельствует, что мотивы их предка, уничтожившего Шхем, не были абсолютно чисты, как думал Яаков. Яаков видел в убийстве жителей Шхема действия ревнителей Всевышнего, хотя и неоправданно жестокие: «в гневе своём убили мужей». В действительности к этому избиению были примешаны и личные мотивы – ярость из-за Дины и месть за неё.
В случае с Зимри мы видим, что потомки Шимона, вместо того, чтобы выступить ревнителями Всевышнего вслед за Пинхасом, сами творят грех разврата с дочерями Мидьяна. Поэтому Моше не исправляет проклятия, которым Яаков проклял Шимона.
В связи с этим возникает вопрос: почему Леви благословляется не сразу после Реувена, вторым, а только после Йеуды?
Следует заметить, что на долю Леви достаётся самое длинное и значительное благословение, которому посвящены пять стихов нашего раздела. Йеуде же отводится только один стих. Яаков, напротив, благословил Йеуду, так же, как и Йосефа, самым длинным и важным благословением: «Тебя восхвалят браться твои. Не отойдёт скипетр от Йеуды и законодатель из среды потомков его, доколе не придёт в Шило, и ему повиновение народов» (Берешит, 49:8-10).
Поэтому, чтобы не умалять достоинства Йеуды, Моше обратился к нему прежде, чем к Леви. Цель этого обращения – подчеркнуть, что сведение благословения Йеуды к единственному стиху не означает пренебрежительной оценки его потенциала и его деяний. Напротив, причина этому – только то, что Йеуда уже был подобающим ему образом благословлён Яаковом. Слова Моше – лишь дополнение к тому, что некогда уже сказал Яаков. Кроме того, Моше, который сам происходит из колена Леви, не хочет, чтобы показалось, что он пристрастен к своему колену и поэтому спешит его благословить.
Яаков, благословляя сыновей, говорит в третьем лице почти обо всех, за исключением двоих – Реувена и Йеуды, к которым он обращается прямо, используя второе лицо: «Реувен, первенец ты мой!» и «Йеуда, тебя восхвалят братья твои!»
(К Йосефу он тоже обращается во втором лице: «От Бога отца твоего, который да поможет тебе», но это произносится уже в конце благословений. А вначале, до этого внезапного перехода, о Йосефе тоже говорится в третьем лице: «Росток плодоносный Йосеф… И огорчали его, и стреляли… и твёрд остался лук его».)
В этом состоит ещё одна причина того, что Моше упоминает Реувена и Йеуду рядом – одно сразу же после другого. (Сам Моше говорит во втором лице только со Звулуном и Иссахаром: «Радуйся, Звулун, выходу твоему, а Иссахар – в шатрах твоих».)
Следует помнить, что колено Йеуды – самое большое, оно значительно более многочисленное, чем все остальные (кроме потомков Йосефа, число которых превышает количество сыновей Йеуды благодаря тому, что это колено состоит из двух объединённых – Эфраима и Менаше). Колено Йосефа насчитывало 85.000, а Йеуды – 76.000.
При передвижении стана Израиля в пустыне первым со своим знаменем выступал стан Йеуды, возглавлявший поход, а вторым – стан под знаменем Реувена. А третьим, вслед за этими двумя, следовало знамя стана Леви.
Благословляя Йеуду, Моше просит: «Услышь, Господи, глас Йеуды». Йеуда первым выходит на войну, как сказано в книге Судей: «И было, когда по смерти Йеошуа вопрошали сыны Израиля Господа, говоря: кому из нас первому выйти против ханаанеев, чтобы воевать с ними? И сказал Господь: Йеуда пусть выступит; вот, предаю Я землю эту в руки его» (Шофтим, 1:1-2). Поэтому просит Моше у Всевышнего, чтоб услышал Он Йеуду, который молит о победе на поле сражения. «И к народу его приведи его» – возврати его с миром ко всему остальному народу и к его дому после окончания войны. «Руками своими да защитит он себя» – чтобы сыновья Йеуды смогли обойтись только своими силами и одержать победу, не призывая на помощь другие колена.
«А Ты будешь ему помощью от врагов его» – помоги ему одержать победу. Теперь сыновьям Израиля предстоит войти в землю Израиля, поэтому к благословениям Яакова, которые получило колено Йеуды, Моше добавляет те, которые связаны с военными победами.
«И о Леви сказал: туммим Твой и урим Твой благочестивому мужу Твоему, которого Ты испытал в Массе, с которым препирался Ты у вод Меривы».
Начало этого стиха: «О Леви сказал» – можно прочитать и как «к Леви сказал», так что можно было бы подумать, что благословение было непосредственно обращено к левитам. Но мы видим, что в благословениях колену Леви нигде нет второго лица – только третье. Моше говорит не к Леви, а о Леви, обращаясь с этими словами к Всевышнему: «Туммим Твой и урим Твой благочестивому мужу Твоему»… Ты Сам повелел, говорит Моше, чтобы туммим и урим нёс на себе Твой благочестивый муж, первосвященник Аарон: «И будет носить Аарон имена сыновей Израиля на наперснике судном на сердце своём, когда будет входить в святилище, для постоянной памяти перед Господом. И вставь в наперсник судный урим и туммим, и они будут на сердце Аарона, когда будет он являться пред Господа…» (Шмот, 28:29-30). Так Моше говорит со Всевышним о потомках Леви: Ты, Господи, выбрал из этого колена Себе священников, ввёл в Скинию, чтобы служили Тебе, и благодаря Твоему выбору удостоились они величайшей чести – служить Тебе вместо первенцев.
«…которого Ты испытал в Массе…». Место, которое называется Масса, находится в Рефидим – там, где Всевышний испытывал Моше и, очевидно, также Аарона – сыновей колена Леви. «…и расположились станом в Рефидиме, и не было воды для питья народу, и рассердился народ на Моше, и говорили: дайте нам воды, чтобы пить нам. И сказал им Моше: что вы ссоритесь со мною? Что искушаете Господа? … И нарёк тому месту имя Масса и Мерива…» (Шмот, 17:1-7) Из слов «дайте нам воды» явствует, что с этим требованием обращались не только к Моше, но и к Аарону, который был «устами Моше». Они оба выдержали этот экзамен и совладали с гневом. Однако в Мей-Мериве они уже не устояли перед испытанием и поддались гневу, в наказание за который лишились возможности ввести народ в землю Израиля.
«Который говорит об отце своём и о матери своей: не видал я их, и братьев своих не узнавал, и сыновей своих не признавал; ибо соблюдают они речение Твоё и завет Твой хранят». Здесь Моше говорит обо всём колене Леви, прославляя их преданность Всевышнему – как во время греха золотого тельца, так и при служении в Скинии. «И стал Моше в воротах стана и сказал: кто за Господа – ко мне! И собрались к нему все сыны Леви. И он сказал им: так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите туда и обратно, от ворот до ворот, в стане, и убивайте каждый брата своего, и каждый ближнего своего, и каждый родственника своего. И сделали сыны Леви по слову Моше: и пало из народа в тот день около трёх тысяч человек; ибо сказал Моше: посвятите сегодня руки ваши Господу, ибо каждый в сыне своём и брате своём, дабы удостоиться нам сегодня благословения» (Шмот, 32:26-29).
То, что произошло в этот день, убедительно доказывает, что в Шхеме действия Леви не были вызваны личным чувством мести – так же, как его потомки впоследствии, он действовал тогда как ревнитель Господа. Поэтому проклятие Яакова: «В гневе убили людей» не должно было осуществиться. И вот теперь Моше произносит новое благословение – после того, что потомки Леви совершили во имя Всевышнего во время греха золотого тельца.
«Ибо соблюдают они речение Твоё и завет Твой хранят».
Левиты не впали в язычество и не участвовали в грехе золотого тельца. Всё время их пути по пустыне они оставались единственными, кто соблюдал заповедь обрезания. Другие опасались делать обрезание новорожденным из-за тяжёлых условий похода по пустыне, из страха за их здоровье. Сыновья Леви, благодаря их преданности Всевышнему и глубокой вере в Него, не боялись выполнять заповедь. «Весь народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта, не был обрезан. Ибо сорок лет ходили сыны Израиля по пустыне, доколе не скончался весь народ, способный к войне, вышедший из Египта, который не слушал гласа Господня; так что клялся Господь им, что не покажет им эту землю… Сынов же их, которые встали вместо них, обрезал Йеошуа, потому что они были необрезаны, так как не обрезывали их в пути. … И сказал Господь Йеошуа: нынче Я снял с вас посрамление египетское» (Йеошуа, 5:5-9).
Йеошуа обрезал только тех, чьи отцы умерли в пустыне. Потомки Леви не умирали в пустыне, потому что не принадлежали к обществу воинов, лишённых возможности войти в страну Израиля в наказание за их грехи. Во время исчисления сыновей Леви учитывали, начиная уже с месячного возраста, а не с двадцати лет, как воинов. Поэтому сыновьям колена Леви делать обрезаие не пришлось: они были обрезаны уже в пустыне.
«Учат законам Твоим Яакова и учению Твоему Исраэля; возлагают курение Твоё пред Тобою и всесожжение на жертвенник Твой».
Несмотря на целый ряд причин, по которым колено Леви достойно благословения, проклятие праотца Яакова всё же имеет силу и должно осуществиться. «Разделю их в Яакове и рассею их в Израиле» (Берешит, 49:7). Но, сбывшись, оно перестаёт быть проклятием, и обращается в благословение: потомки Леви действительно разделены в Яакове и рассеяны в Израиле – в качестве учителей Торы и наставников в соблюдении заповедей, поэтому среди каждого колена живёт несколько потомков священников и левитов. Поэтому в книге Йеошуа подробно рассказано о городах левитов, которые были построены каждым из колен в стране Израиля.
Как же в этом случае следует относиться к словам Яакова: «Проклят гнев их, ибо силён, и ярость их, ибо тяжела»? Тяжесть этой ярости потомкам Леви предстоит искупить служением в Скинии. Ежедневным воскурением они искупят разгоревшийся гнев Всевышнего на весь народ Израиля после бунта Кораха. Аарон встанет с курильницей между живыми и мёртвыми и остановит эпидемию. Принося Всевышнему жертвы, они тем самым будут провозглашать о признании Его полной власти над Своим народом (каждый раз, когда возносится жертва, на алтарь как будто возлагается корона) и искупать грехи народа, отводя от него гнев Царя. Так грех Леви – сильный гнев и тяжкая ярость – будет исправлен тем, что его потомки станут отводить гнев Всевышнего от всего народа.
«Благослови, Господи, силу его, и дело рук его прими охотно; порази чресла восстающих на него, и ненавистники его да не восстанут». Сейчас Моше доходит до настоящего благословения. До этого он только объяснял, почему колено Леви заслуживает благословения и исправлял проклятие Яакова. Теперь наступает черёд собственно благословения. Поэтому Моше просит у Господа благословить воинов колена Леви, даровать им силу и мощь. Лишённые земельного удела, они особенно нуждаются в этом благословении. «И дело рук его прими охотно…» – это относится к жертвоприношениям за весь народ Израиля, а также к плодам преподавания Торы, дабы левитам удалось привить всему народу Тору, любовь к Господу и трепет пред Ним.
«Порази чресла восстающих на него, и ненавистники его да не восстанут». Тот, кто пойдёт против левитов, стремясь лишить их храмового служения или не дать им возможности учить народ Торе и оказывать на него духовное влияние, потерпит неудачу. Такая попытка обречена на поражение, как то произошло с бунтом Кораха и Дотана и Авирама, подвергнувшими сомнению избрание колена Леви и рода Аарона.
«О Биньямине сказал: сей возлюбленный Господом будет жить спокойно. Он покровительствует ему всякий день и покоится меж плечами его». В благословении Яакова Биньямин был назван последним, здесь он предшествует колену Йосефа, хотя Йосеф был его старшим братом. Возможно, Моше благословляет сейчас Биньямина потому, что только что он благословил левитов, служителей святилища Господня, и потому перешел к двум коленам, на уделе которых будет расположено святилище. Вначале он говорит о колене Биньямина, на земле которого будет построен Храм, а потом о Йосефе, на уделе которого, в Шило, будет располагаться Скиния. Биньямин назван «возлюбленным Господом» – этот оборот был применён по отношению к царю Шломо, возведшему первый Храм на территории удела Биньямина в Иерусалиме.
«Он покровительствует ему всякий день» – колено Биньямина станет защитой для Иудейского царства от десяти колен, поскольку его удел разделяет между ними.
«Покоится меж плечами его» – колено Биньямина вдается внутрь удела Йеуды, который облегает его с двух сторон. Другая возможность интерпретации этого стиха состоит в том, что речь в нем идёт о Господе – Он покровительствует Биньямину и покоится меж плечами его: имеется в виду Божественное присутствие в иерусалимском Храме, который находится между двух гор – словно меж двумя плечами.
«О Йосефе сказал: да благословит Господь землю его вожделенными дарами неба, росою и дарами бездны, лежащей внизу, вожделенными плодами от солнца и вожделенными произведениями луны, превосходнейшими произведениями гор древних и вожделенными дарами холмов вечных, и вожделенными дарами земли и того, что наполняет её; благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Йосефа и на темя наилучшего из братьев своих».
Здесь Йосеф вновь фигурирует как одно колено, что позволяет включить в благословение колено Леви. Как мы объясняли, общее число колен – двенадцать – является константой при всех перечнях, поэтому в них либо не упоминается колено Леви, а колено Йосефа выступает как два отдельные колена, Эфраима и Менаше, либо перечислены колено Леви и единое колено Йосефа. В том, что касается раздела страны Израиля и размещения стана вокруг Скинии, колено Леви не упомянуто, но в других случаях оно становится интегральной частью перечня двенадцати колен, а Эфраим и Менаше объединяются в колено Йосефа, как то имело место уже в благословении Яакова.
Сравнивая благословение Йосефа Яаковом и Моше, можно видеть многие схожие обороты и мотивы. Однако первые два стиха в словах Яакова – это не собственно благословение, а упоминание о судьбе Йосефа, о том, что ему пришлось вынести от рук братьев и в Египте, лишь три последних стиха являются благословением. В словах Моше все пять стихов являются благословением. При этом Моше не сокращает благословение Йосефа из-за того, что он был уже столь развёрнуто благословлён Яаковом. Напомним, что Моше вынес из Египта останки Йосефа. Он должен был внести их в страну Израиля и похоронить, но теперь не может выполнить эту заповедь. Поэтому ему пришлось передать её исполнение еврейскому народу, но он хотя бы благословил колено Йосефа наиболее важным из всех его благословений: удел Йосефа в стране Израиля будет благословен Господом. Он будет отличаться превосходными климатическими и природными условиями, но, самое главное, с ним пребудет «благословение Явившегося в терновом кусте»: ведь Господь, впервые открывшийся Моше в неопалимой купине, постоянно печётся о земле Израиля, и очи Его «…непрестанно на ней: от начала года и до конца года» (Дварим, 11:12).
«Крепость его как у первородного быка, и рога его, как рога буйвола» – до этого Моше следовал мотивам благословения Яакова. Теперь он добавляет несколько благословений, связанных с завоеванием земли Израиля. Он просит Бога даровать колену Йосеафа силу («крепость») и наделить его оружием («рога») с тем, чтобы побеждать в битвах. Поскольку объединённое колено Йосефа больше колена Йеуды, благословение Йосефа окаывается длинее благословения Йеуды, хотя благословения Яакова Йосефу и Йеуде одинаковы по длине.
«А о Звулоне сказал: радуйся, Звулун, выходу твоему, а Иссахар – в шатрах твоих». После того, как колена Биньямина и Йосефа, сыновей Рахели, получили благословение одними из первых, поскольку, как мы объяснили, на их наделах будут располагаться Скиния и Храм, Тора возвращается к сыновьям Леи. Моше обращается к Звулуну и Исссахару во втором лице – в отличие от всех прочих колен, – дабы они не почувствовали себя обойдёнными, потому что он объединил их в одно благословение.
«Радуйся, Звулун, выходу твоему» – это выход в море; ведь, как сказано ещё в благословениях Яакова, колено Звулуна будет вести морскую торговлю; «Иссахар – в шатрах твоих» – занимаясь астрономическими и календарными вычислениями (о мудрости колена Иссахара см. Хроники I, 12:32). При этом, ведя торговлю в дальних странах, колено Звулуна будет распространять по всему миру благую весть о вере в единого Бога, так что люди со всего света будут приезжать в паломничество на гору Господню, дабы поблагодарить Бога за дарованные Им блага. Так моряки, впечатлённые рассказом Йоны, «устрашились Господа страхом великим и принесли Господу жертву, и дали обеты» (Йона, 1:16). О таких людях молится царь Шломо: «И чужеземца, который не из народа Твоего, Израиля, а придёт из страны далёкой ради имени Твоего – ибо и они услышат о имени Твоём великом и о руке Твоей сильной, и о мышце Твоей простёртой – и придёт он, и будет молиться в доме этом, Ты услышь с небес, с места обитания Твоего, и сделай всё, о чём будет взывать к Тебе чужеземец, дабы знали все народы земли имя Твоё, дабы боялись Тебя, как народ Твой, Израиль, и дабы знали, что именем Твоим наречён дом этот, который я построил» (Мелахим I, 8:41-43).
«А о Гаде сказал: благословен распространивший Гада. Он, как лев, покоится и сокрушает мышцу и темя. И высмотрел он себе начаток земли, ибо там сокрыт удел законодателя; и пришёл он с главами народа, и исполнил право Господа и суды Его с Израилем». В благословении Яакова Дан предшествует Гаду, а здесь наоборот, поскольку при организации стана народа в пустыне колено Гада было присоединено к лагерю Реувена, а прочие колена потомков рабынь – Дан, Ашер и Нафтали – остались в одном лагере, завершающем движение. К тому же, колено Гада присоединилось к колену Реувена и половине колене Менаше, поселившись на восточном берегу реки Иордан. Гад благословлён расширением его пределов и должен быть наделён особым мужеством, поскольку это колено поселится на восточной границе и буде защищать народ Израиля от врагов с востока.
«И высмотрел он себе начаток земли» – он инициировал обращение к Моше о предоставлении ему земель на восточном берегу Иордана и первым получил свой удел. «Ибо там сокрыт удел законодателя» – сыновья Гада понимали, что поскольку Моше не войдёт в землю Израиля, он, скорее всего будет похоронен на землях Сихона и Ога, и поэтому хотели именно там обрести своё наследие, дабы оказалось, что Моше похоронен в их уделе. Однако в результате раздела тех краёв, оказалось, что могила Моше находится где-то на территории колена Реувена.
«И пришёл он с главами народа» – воины колена Гада вступили в страну Израиля в составе войска народа Израиля и приняли участие в завоевании страны. «И исполнил право Господа и суды Его с Израилем». Они дали слово не возвращаться в свой удел до того, как все колена смогут получить предназначенные им наделы, и сдержали своё обещание.
«А о Дане сказал: Дан – львёнок, выскакивающий из Башана». Моше пророчествует о том времени, когда колено Дана будет вытеснено филистимлянами из полученных им районов Цоры и Эштаола и переместится на север, захватив Лешем, прилегающий к горе Хермон в Башане (Йеошуа, 19:40-47). И при захвате Лешема отряды Дана внезапно напали на неприятеля, выйдя из смежных земель Башана. Интересно отметить, что в рассказе Торы о погоне Авраама за четырьмя царями сказано, что он преследовал их до Дана (Берешит, 14:14) – Моше приводит в Торе будущие географические названия мест, поскольку, как видно из сказанного здесь, он пророческим духом предвидел грядущие события. Не исключено, что именно это пророчество, содержавшееся в благословении Моше, и побудило колено Дана совершить поход на север в края, сильно удалённые от их земель. Моше благословляет колено Дана перед коленами Нафтали и Ашера, потому что оно стоит во главе лагеря, находящегося в арьергарде войска народа Израиля.
«А о Нафтали сказал: Нафтали насыщен благоволением и полон благословения Господа; морем и югом завладей». Яаков благословляет Ашера перед коленом Нафтали, но Моше благословляет Ашера последним, поскольку колено Ашера получит земли на северной границе страны Израиля. В благословении Нафтали Моше подчёркивает материальное изобилие: это колено получит в наследие плодородные земли к югу от моря Кинерет и само море, в котором есть множество рыбы, поэтому оно сможет жить в изобилии.
«А об Ашере сказал: благословен среди сынов Ашер; да будет он любим братьями своими и окунёт в елей ногу свою». Оставшийся последним, Ашер получает особо значительное благословение. На его уделе будут расти оливковые рощи, что позволит ему наладить производство оливкового масла – продукта, имеющего первостепенное значение для всех колен. При этом прочие колена не будут завидовать колену Ашера, но будет Ашер «любим братьями своими».
«Железо и медь затворы твои; и по мере дней твоих благополучие твоё» (другой вариант перевода: «Железо и медь башмаки твои…»). Некоторые считают, что этот стих является продолжением благословения, данного Ашеру, и смысл его в том, что Ашер как бы затворяет территорию земли Израиля от врагов, так как его удел расположен на самом севере, и именно с севера приходили бедствия, с севера нападали все могущественные враги – «…с севера начнётся бедствие…» (Йермияу, 1:14).
Если так, то почему же до этих слов благословение излагалось в третьем лице – «благословен среди сынов Ашер», а здесь Моше переходит на второе лицо – «затворы твои»? Это можно объяснить тем, что сначала Моше благословляет Ашера перед всем народом Израиля, а затем даёт общее благословение всему народу, и так полагает большинство комментаторов.
И тогда этот стих следует понимать по-другому: еврейский народ войдёт в землю Израиля и овладеет всяким местом, куда ступит его нога, как будто его башмаки сделаны из железа и меди, и из-за тяжести металла оставляют за собой отпечатки, как сказано – «Всякое место, на которое ступит стопа ноги вашей, будет ваше…» (Дварим, 11:24). «И по мере дней твоих благополучие твоё» – по мере дней твоих, проведенных на земле Израиля, вырастет твоя сила и мощь. Здесь использованы слова «железо и медь», ведь про землю Израиля сказано «…землю, камни которой – железо, и из гор которой высекать будешь медь» (Дварим, 8:9). И также в проклятиях сказано – «И станет небо твоё, что над головою твоею, медью; и земля, что под тобою, – железом» (Дварим, 28:23).
Это единственное место в ТаНаХе, где используется слово דבאך (корень далет-бет-алеф). Выше оно переведено как «благополучие твоё», ведь можно сказать, что оно является антонимом слова דאבה (корень далет-алеф-бет), значение которого боль и страдание – «Глаз мой болит (דאבה) от страдания…» (Теилим, 88:10). В иврите часто один и тот же корень имеет противоположные значения, как в случае להשריש и לשרש – «укореняться» и «искоренять». И часто противоположное значение имеют слова с одинаковыми корневыми буквами, расположенными в другом порядке, например, לחבר – «соединять», «объединять» и לחרב – «разрушать», «разделять». И так же здесь דאבה – «боль» и «страдание», а דבאה – «радость» и «счастье». И Моше благословляет народ Израиля, говоря, что дни, проведенные на этой земле, будут днями радости и счастья (конечно, если они будут исполнять заповеди).
«Нет Богу подобного, Йешурун, Который по небесам принёсся тебе на помощь и в величии Своём на небесах» – Моше обращается к народу Израиля и говорит ему: «Йешурун (это одно из имён еврейского народа), нет подобного твоему Богу, который управляет небесами, помогая тебе во всём».
«И в величии Своём на небесах» – здесь использованы такие же слова, как в стихе «…над Израилем величие Его и мощь Его в небесах» (Псалмы, 68:35) – Всевышний хвалит свой народ перед обитателями небес, то есть перед ангелами.
«Обитель Бога древнего, и под небесами – силы постоянно; и прогоняет Он врага от тебя, и говорит: «истребляй!»» – небеса являются обителью предвечного Бога. Бог предшествовал творению, и Он сотворил небеса. А на земле, под небесами, постоянно и неизменно действуют Его законы и Его воля. Бог помогает народу Израиля и изгоняет его врагов.
«Израиль живёт в безопасности, обособлен облик Яакова, на земле, обильной хлебом и вином, и небеса его источают росу». Когда, с помощью Бога, будут изгнаны и уничтожены все враги, народ Израиля будет жить в безопасности на своей земле, и никто не будет ему досаждать.
«Обособлен облик Яакова» – для стороннего наблюдателя народ Израиля выглядит обособленным. Слово «облик» (עין) имеет здесь такое же значение, как в стихе «…вот покрыл он лик (עין) земли…» (Бемидбар, 22:5), то есть так густо покрыл лик земли, что тот стал неразличим.
«На земле, обильной хлебом и вином, и небеса его источают росу» – Израиль живёт в безопасности, обособленно от других народов, на земле, где в изобилии есть хлеб и вино, и с неба капает благодатная роса, способствующая росту растений и плодов. Здесь слово יערפו (корень «аин-реш-пей»), переведенное как «источают», имеет такое же значение, как ירעפו (корень «реш-аин-пей») в выражении ירעפו ברכות «источают благословения».
«Блажен ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ, спасаемый Господом, щитом-хранителем твоим? Он же меч славы твоей; и раболепствовать будут пред тобою враги твои, а ты будешь попирать высоты их» – счастлив ты, народ Израиля, ведь ты удостоился быть народом Бога. Бог спасает тебя от всех врагов и защищает от притеснителей.
«И взошел Моше с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Писги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю Гилад до Дана, и всю Нафтали, и землю Эфраима и Менаше, и всю землю Йеуды, до моря крайнего. И Негев (край полуденный), и область долины Иерихона, города пальм, до Цоара».
Здесь к названию горы Нево добавляется «вершина Писги», однажды уже упомянутая в разделе «Ваэтханан». Это должно подчеркнуть, что, восходя на гору Нево, Моше вознёсся на наибольшую высоту, какая только возможна для смертного. Название горы Нево состоит из трех букв: «нун», значение которой – 50, и «бет» и «вав», складывающихся в слово «бо» – «в нём», то есть то «пятидесятые врата святости», к которым Моше взошёл в буквальном смысле слова. Моше нуждается в помощи Всевышнего, чтобы обозреть оттуда всю землю Израиля, потому что естественным образом с этой возвышенности можно увидеть только край благословенной земли. Поэтому сказано «показал ему Господь всю землю» – показал чудом.
Опять упоминается северная граница – Дан и Нафтали, хотя Земля еще не поделена на наделы и евреи ещё не знают, какому колену достанется какой надел. Это станет известно лишь позже, когда Йеошуа бросит жребий. Тем не менее, здесь уже отчётливо упомянуты будущие наделы – Дан, Нафтали, земли Эфраима и Менаше и земля Йеуды до Средиземного моря. Это значит, что Моше с помощью своего пророческого дара увидел раздел земли и записал об этом в Торе, в то время как слушатели ещё не знают, где будут расположены эти наделы. То же самое мы наблюдаем в благословениях коленам – Моше предвидит, что Храм будет расположен в наделе Биньямина, святилище Шило – в наделе Йосефа, Звулун будет жить у моря, Нафтали получит Кинерет, в наделе Ашера будет изобилие масла, а Дан «выпрыгнет из Башана», то есть получит северные источники Иордана. Тем не менее, он пишет обо всём этом лишь намёками, таким образом, что евреи смогли понять глубинный смысл каждого из благословений только после того, как земля была поделена между коленами согласно жребию.
Таким образом, Всевышний показывает Моше не только саму землю Израиля, но и её будущий раздел среди колен.
«И сказал Господь ему: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Ицхаку и Яакову, сказав: «потомству твоему дам её». Я дал тебе увидеть её глазами твоими, но туда не перейдёшь».
«Эта Страна, которую Я тебе показал» – это земля семи народов, о которой Я клялся всем праотцам, что дам её их потомкам безо всяких условий. Но она не включает в себя землю десяти народов, о которой Я клялся только Аврааму в Союзе рассеченных частей (Брит бен-аБтарим)». Исполнение этой клятвы зависит от поведения народа Израиля – если живя на этой Земле они станут служить Всевышнему с любовью, то удостоятся того, что границы их будут расширены. Об этом мы подробно говорили, обсуждая разделы «Реэ» и «Шофтим» – «Когда расширит Господь, Бог твой, предел твой, как Он говорил тебе… Если соблюдать будешь все эти заповеди, чтобы исполнять их, как я заповедую тебе ныне, любить Господа, Бога твоего, и ходить путями его во все дни…» (Дварим, 12:20 и 19:9).
«Я дал тебе увидеть её глазами твоими, но туда не перейдёшь». Хотя Моше действительно, физически видел Землю Израиля, произошло это только благодаря чуду, совершённому ради него Всевышним, потому что естественным образом с горы Нево невозможно увидеть северный надел Дана, Кинерет в наделе Нафтали и земли Йеуды до последнего моря. «Но туда не войдёшь» – даже твои останки не будут похоронены в Земле Израиля, в отличие от того, что произошло с мощами Йосефа, которые похоронены в Шхеме – «И кости Йосефа, которые вынесли сыны Израиля из Египта, похоронили в Шхеме…» (Йеошуа, 24:32). Это – последние слова, услышанные Моше при жизни, и последняя заповедь, данная ему Всевышним – «Туда не перейдёшь». Но в пятидесятые ворота святости ты войдёшь.
«И умер там Моше, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню. И похоронен он в долине, в земле Моавитской, против Бейт-Пеора, и никто не знает погребения его до сего дня. А Моше был ста двадцати лет, когда умер он: не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его». В Талмуде приведена полемика по поводу завершающих Тору стихов: написал ли их Моше со слов Всевышнего, или же Йеошуа уже после смерти Моше (Бава Батра, 15а). В соответствии со сказанным нами выше о том, что Моше пророческим духом знал о распределении наделов, естественно предположить, что и эти стихи, хотя они и говорят о его смерти, он записал на основании данного ему Всевышним пророчества. Иначе они должны были бы быть записаны в книгу Йеошуа, и не являлись бы частью Пятикнижия. О Моше сказано, что он записал книгу Торы до самого конца: «И было, когда закончил Моше писать слова учения этого в книгу до конца, повелел Моше Левитам… Возьмите эту книгу Торы и положите её сбоку ковчега завета Господа…» (Дварим, 31:24-26). Из этого следует, что Моше полностью завершил писать Тору, и передал свиток левитам, чтобы они положили его рядом с ковчегом завета, то есть последние слова Торы также записаны Моше, а не Йеошуа.
Здесь Моше назван «рабом Господним», и, как мы разъяснили в начале раздела, это означает подъём на более высокий уровень, чем «человек Божий», потому что Тетраграмматон, передающийся словом «Господь», есть собственное Имя Всевышнего, в то время как Бог – это характеристика, выражающая Его власть над миром согласно законам природы. Выражение «человек Божий» подразумевает определённый паритет, не случайно слово «человек» («иш») может означать и «муж», но по отношению к Всевышнему Самому по Себе (что выражено четырёхбуквенным Именем и передано словом «Господь») оно совершенно не подходит, можно сказать только «раб», потому что всю свою жизнь Моше служил Всевышнему, тяжким трудом оттачивая и преобразуя свои качества, без сокращений пути, как это было с Пинхасом, который в заслугу совершённого им деяния ревности сразу же удостоился союза мирного и союза священничества.
В отличие от него, Моше призван быть символом того, что человек может достичь пятидесятых врат святости, что это, в принципе, доступно любому еврею, если только он приложит достаточно усилий. Поэтому Моше прожил ровно сто двадцать лет. Ни об одном из героев ТаНаХа, кроме Моше, не сказано, что он прожил в точности столько, сколько Всевышний уделил на человеческий век в поколении потопа: «И сказал Господь: да не борется дух Мой в человеке вечно, потому что он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет» (Берешит, 6:3).
Всевышний ждал, пока появится человек, подобный Моше, истинный «раб Божий», который прожил бы сто двадцать лет в непрерывном служении Всевышнему, чего Он и хотел, создавая мир. Моше – единственный, кто достиг уровня «раба Божьего», говорил с Ним из уст в уста и лицом к лицу, и не было больше в Израиле пророка, подобного Моше. Но сказать такое о нём можно было только после его смерти, потому что пока человек жив, он может согрешить, и тогда окажется, что он не всю жизнь был рабом Божьим. Такое падение произошло с Элишей бен-Абуйей, мудрецом, отступившим от иудаизма («Ахер») и Йохананом-первосвященником, который в восемьдесят лет стал саддукеем.
Как мы объяснили в книге «Иглей Даат» в комментариях на раздел «Берешит», первородный грех привёл к необходимости в освящении материи посредством тяжкого труда. Моше – это воплощение человеческого совершенства, преуспевшего в этом до последнего момента свой жизни. В день своей смерти Моше достиг состояния Адама до грехопадения. Согласно Книге Зоар, Моше назван «Реайя Меимана» – «верным пастырем», чья душа уходит корнями в высший мир «Ацилут». «В каждом поколении искры из души Моше входят в тела и души мудрецов поколения, очей общины Израиля, чтобы просветить народ, возвещая величие Божье, и служить Ему душой и сердцем. Ибо служение сердца исходит от разума, как сказано – «Знай Господа и служи Ему всем сердцем и стремлением души». А о будущем сказано: «И не будет более учить один другого… говоря: «узнайте Всевышнего», ибо все… познают Меня» (Йермияу, 31:33)» (Тания Ликутей Амарим, глава 42).
И про Моше сказано, что его «Господь знал лицом к лицу» – а с другой стороны: «Никто не знает погребения его до сего дня». Это незнание способствует восприятию высшего знания, переданного Богом Моше и передаваемого с тех пор по цепочке поколений.
Хотя Моше и встретил смерть на вершине горы, он был предан погребению Самим Небом в долине напротив Бейт-Пеора, в том самом месте, откуда он зачитал народу всю книгу Дварим: «И остались мы в долине напротив Бэйт-Пеора» (Дварим, 3:29). В отличие от него, Аарон был похоронен там же, где и умер – на вершине горы. Место захоронения Моше – низменность против Бейт-Пеора, расположенного на горной вершине – напоминает о крайнем смирении, которое было ему присуще. Именно смирение Моше побеждает тщеславие Бейт-Пеора, перекрывая память о том грехе (с Бейт-Пеором), словно не давая небесному обвинителю говорить против народа Израиля.
Эти слова были записаны Моше для всех грядущих поколений, и каждый, кто читает их по сей день, понимает, что место погребения Моше остаётся неизвестно, и пророчество говорит, что так будет и впредь.
Тора подчёркивает, что несмотря на то, что когда Моше умер, ему было сто двадцать лет, зрение его не притупилось (в отличие от Ицхака, который ослеп в старости) и не истощилась свежесть его, то есть его кожа оставалась свежей, как в молодости. Это сказано, чтобы показать, что в физическом плане Моше мог бы жить ещё много лет, и он умер только потому, что Всевышний призвал его душу, установив предел человеческой жизни (как мы объяснили в предыдущем разделе).
Ещё можно сказать, что сто двадцать лет жизни Моше соответствуют числу колен Израиля, которые он сорок лет водил по пустыне, и которые там и умерли (за исключением левитов), помноженному на десять испытаний, которыми они испытывали Всевышнего и за которые были приговорены к смерти в пустыне. «Так все эти люди, видевшие славу Мою и знамения Мои… и испытывавшие Меня уже десять раз, и не слушавшие гласа Моего, не увидят земли, которую Я клятвенно обещал отцам их; и все гневившие Меня не увидят её» (Бемидбар, 14:22-23). Согласно Мидрашу, Моше остался за пределами Земли Израиля, чтобы привести их души вместе с собой в будущий мир, и поэтому сказано: «И на меня прогневался Господь за вас, говоря: «и ты не войдёшь туда»» (Дварим, 1:37). Хотя на самом деле приговор Моше, согласно которому он умрёт вне пределов Израиля, был вынесен на сороковой год, а не во время греха разведчиков.
«И оплакивали сыны Израиля Моше на равнинах Моавитских тридцать дней. И кончились дни скорбного плача по Моше». А о смерти Аарона сказано: «И увидела вся община, что скончался Аарон, и оплакивал Аарона тридцать дней весь дом Израиля» (Бемидбар, 20:29). О Моше же не сказано «увидели… что скончался», потому что в отличие от Аарона, место его погребения неизвестно, и никто не видел его смерти. Поэтому и не оплакивал его весь народ Израиля, как сказано о смерти Аарона, а только «сыны Израиля». По-видимому, были те, кто думали, что он не умер.
«И не было более пророка в Израиле, как Моше, которого Господь знал лицом к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь совершить в земле Египетской над Паро и над всеми рабами его, и над всею землёю его, и по руке сильной, и по каждому диву великому, которые совершил Моше пред глазами всего Израиля». Слова: «И не было более пророка в Израиле, как Моше» – относятся и к тому, что Моше знал Всевышнего «лицом к лицу», и только о Моше постоянно говорится: «И говорил Бог, сказав». Об Аароне это говорится только однажды, после смерти его сыновей, потому что эти слова означают наивысшую степень пророчества, в отличие от «и сказал ему Бог» или «и было мне слово Божие». Слова об исключительности Моше относятся и к следующим стихам, где упоминаются знамения и чудеса, происшедшие во время исхода. «Рука сильная» – это рассечение моря, а «знамение великое» – то, что египтяне утонули в его водах. В этом Моше тоже был единственным в своём роде, и не было другого пророка, который совершал бы столь великие знамения на глазах у всего народа Израиля, публично освящая Имя Всевышнего, и ни один другой пророк не совершал подобных деяний по повелению Всевышнего. Здесь содержится и пророчество на будущее, которое гласит, что и впредь среди народа Израиля не появится пророка, который достиг бы уровня Моше.